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L’amitié et l’enfermement: éléments de réflexion

Premier figure de l’Entre : l’amitié (et les confins)

Des enfants dans une cour de récréation, des marins sur le pont d’un bateau, des détenus dans une cellule de prison, des passagers dans un avion, des soldats sur un front de guerre, des collègues dans un bureau, des clandestins dans un squat, des réfugiés dans un camp, des musiciens pendant une tournée, des footballers dans un vestiaire, des malades dans un hôpital, des pensionnaires dans une maison de retraite, des astronautes dans un vaisseau spatial- nous avons tous rencontré nos amis dans des lieux plus au moins confinés. La partie la plus importante de nos relations se noue dans des espaces (physiques, sociaux, économiques, linguistiques, culturels, etc.) très réduits. Rares sont les amitiés nées de rencontres à ciel ouvert. L’amitié est un lien fondamental dans l’organisation et le fonctionnement (psychique, social, économique, politique) d’une société. Pourtant, elles sont restreintes et n’évoluent qu’à l’intérieur de cercles fermés, prédéterminés. Les murs de l’amitié établissent des limites qui dépassent les clivages traditionnels. Nous pouvons partager beaucoup de choses avec des personnes très éloignées de notre réalité, mais très rarement une amitié. L’amitié met en scène une sensibilité commune. Mais comment est-ce possible ? Nous sommes des inconnus à nous-mêmes. Non pas à cause de l’obscurité qui règne dans notre inconscient, mais par l’absence de perspective. C’est là, justement, que l’ami nous vient en aide. Un miroir. Il ne se connaît pas lui-même que déjà on lui demande de nous dire qui nous sommes.

Cette première journée d’études du « Groupe Interdisciplinaire de Recherche : les Amériques et les Figures de l’Entre » se propose d’étudier le lien amical, et ses diverses représentations (amitiés réelles, imaginaires et fictives sous différentes formes : témoignages, récits de vie, correspondances, et représentations dans la littérature, les arts, la culture, etc), lorsqu’il se déroule dans un espace confiné, que ce soit au sens littéral (prison, hôpital, école, travail, camp de refugiés, bateau, refuge, île, favela, réserve indienne ; mais aussi, vaisseau spatial, autre planète, étoile, Atlantis, Utopia, Babel) ou au sens figuré (un cadre fermé tel qu’une religion, une culture, un style, un genre littéraire, un art, un cadre législatif, mais aussi un tableau, une correspondance, etc.). Il s’agit de penser l’Entre dans l’extrême. Si l’amitié se propose comme étant une figure pour penser les formes de la constitution de soi (toi-moi), les amis (forme singulière d’intersubjectivité), et les espaces confinés permettent, quant à eux, d’exploiter cette relation en la poussant jusqu’à son paroxysme, à savoir : les amitiés disparates. Etranges amitiés qui ne devraient pas en être. Les espaces réduits possèdent leurs propres règles. De règles qui s’imposent malgré tout. Ainsi, par des procédés que nous devons encore interroger, l’amitié, qui apparaît comme étant toujours la même (comme témoigne le fait que l’on parle de l’« amitié »), se décline sous de multiples formes : l’amitié en politique, l’amitié dans la folie, l’amitié en temps de guerre, l’amitié dans la fiction, etc.

Cette journée vise donc à analyser les composants (fragments) qui font d’une rencontre une amitié. Et, plus particulièrement, comment ce lien s’inscrit dans l’espace ? Si on part de l’idée deleuzienne selon laquelle l’amitié est un agencement, on peut se demander en quel sens l’amitié est une construction. Quels sont les éléments qui permettent ou bien qui constituent une amitié ? Comment l’amitié peut-elle nous changer ? Comment, à travers l’amitié, peut-on changer ? L’amitié dans un espace de confinement suppose-t-elle des arrangements ? Comment s’adapte-t-on aux nouvelles formes de confinement en ce qui concerne les amitiés ? L’espace joue-t-il un rôle dans la durée d’une amitié ? Ces principes sont-ils valables pour toutes les formes de l’amitié ?

Voici deux textes pour continuer à penser, et surtout pour permettre le travail au sein du groupe avec des définitions théoriques qui ne demandent qu’à trouver leur assise pratique : le premier cherche donc à définir ce que nous entendons par ‘amitié’, le deuxième essaye de montrer le lien entre amitié et confinement.

Tentative I:

Dans son « Ethique à Nicomaque », Aristote affirme que l’amitié est « ce qu’il y a de plus nécessaire pour vivre » et il ajoute « sans amis, personne ne choisirait de vivre, eût-il tous les autres biens ». Il n’y a pas besoin d’en dire plus pour comprendre à quel point le tuteur d’Alexandre le grand avait en estime l’amitié. C’est au niveau de l’éthique qu’il a placé alors cette vertu qu’il définit comme une bienveillance mutuelle et consciente, déterminée par ce qu’il y a d’aimable en l’autre. D’après Aristote, il y aurait donc trois types ou espèces d’amitié, selon le bien aimé en l’autre : dans l’amitié parfaite on s’aime pour le bien que l’on trouve en l’autre, dans les deux formes imparfaites, on s’aime pour le plaisir ou l’intérêt que l’on retire de l’autre. On comprend ainsi que l’amitié peut se ranger dans le tiroir des « choses » dans le monde, étant elle-même une propriété que l’on peut avoir, donner et recevoir. L’amitié est en moi comme elle est chez les autres. Ce qui nous amène à une version plus moderne, et également connue, de l’amitié, celle qui lie Michel de Montaigne à Etienne de La Boétie, et dont le premier en conclut : « si on me presse de dire pourquoi je l’aimais, je sens que cela ne peut s’exprimer qu’en répondant : parce que c’était lui, parce que c’était moi ».

C’est donc au niveau de l’être, autrement dit de la subjectivité, que l’auteur des Essais place l’explication ultime de l’amitié. Presque deux mille ans se sont écoulés entre les amis grecs et les médiévaux, et pourtant l’amitié, si difficile à définir, n’a pas changé dans sa constitution « essentielle ». C’est avec Friedrich Nietzsche et son verbe éloquent que les choses vont prendre une véritable tournure. Voici ce qu’il dit dans une œuvre tardive publié en 1887 : « C’est l’amour des sexes qui se révèle de la façon la plus claire comme désir de propriété : celui qui aime veut posséder, à lui tout seul, la personne qu’il désire, il veut avoir un pouvoir absolu tant sur son âme que sur son corps, il veut être aimé uniquement et habiter l’autre âme, y dominer comme ce qu’il y a de plus élevé et de plus admirable … ». Force est de constater que le chemin que Nietzsche va emprunter pour miner la construction « classique » de l’amitié est, justement, celui de la dénonciation ; de tout ce que l’idée suppose, en arrière plan, notamment celle de propriété. Critique qui, par ailleurs, sera reprise par Jacques Derrida dans Politiques de l ‘amitié. En effet, en généalogue qu’il est, Nietzsche essaie de montrer à quel point les idées sont confuses, mélangées, contradictoires. On parle d’amour avec affection (emprunt au latin classique affectio, ‘tendance’, aussi analysable en affecter et –tion ; du latin classique affectare, ‘chercher à obtenir’). Or, quand on aime, on ne veut pas partager notre aimé avec les autres. « Notre » ami devient « notre propriété » et ceci dans un sens restreint et restrictif, c’est-à-dire, exclusif. Aimer c’est s’approprier. L’ami, en ce sens, est non seulement un objet, l’objet de notre désir, mais aussi un objet que l’on peut posséder.

Mais, si Nietzsche est connu pour sa critique radicale, d’où le surnom de « Philosophe du marteau », il est aussi le philosophe créateur d’une philosophie toute entière. Une philosophie qui se veut légère pour échapper à l’emprise et à la lourdeur académique ; une philosophie qui refuse les attachements et la momification, la solidification et l’immobilité, communes à toutes les philosophies de la « propriété ». Nietzsche nous enseigne que la subjectivité est une construction et qu’elle se fait, non pas à l’intérieur (il n’y a pas d’intériorité) comme on a voulu le croire depuis Platon, mais dans un entrecroisement de forces. C’est ce qu’il appelle le Zwischen, l’entre. L’ami doit être tension et lutte, espace de rencontre et fuite, oui et non qui se rectifient et sa ratifient seulement pour se nier. Dès lors, l’amitié s’offre comme une possibilité de penser le Zwischen… de penser le monde non pas sur le mode de la propriété, de l’intériorité qui suppose un sujet confronté à un objet, mais le monde dans sa légèreté : le devenir, le mouvement, les espaces du Entre. L’amitié comme espace de rencontres permet d’accéder à une configuration de puissances dans laquelle l’étrangeté vis-à-vis de l’autre se mélange avec la force unitive de l’amour de façon à ce qu’une telle exploration de l’amitié puisse nous amener, comme dans une balade, vers de nouvelles perspectives pour penser le monde.

Tentative II :

Partons d’une définition: Ça fonctionne partout, tantôt sans arrêt, tantôt discontinu. Ça respire, ça chauffe, ça mange. Ça chie, ça baise. Quelle erreur d’avoir dit le ça. Partout ce sont des machines, pas du tout métaphoriquement : des machines de machines, avec leurs couplages, leurs connexions.

Le style insolent ne fait que renforcer le caractère original de la proposition. Tout va se jouer dans le détail. Le fragment. Scatologiques, Gilles Deleuze et Félix Guattari dénoncent le récit psychanalytique qui se veut universel. L’inconscient n’est pas un théâtre, nous dit le premier dans un entretien célèbre, mais une usine. Désirer n’est pas éprouver une absence car il n’y a pas un objet extérieur sur lequel se jet le désir, mais un ensemble que le philosophe appelle agencement. C’est toujours sur un fond ou dans un contexte (lieu fermé, confiné) que l’on appréhende (désir) le monde. Tout désir coule dans un agencement. Désirer c’est construire un agencement, construire un ensemble. Construire une région. Le désir est d’ordre géopolitique.

L’amitié est elle aussi une forme d’agencement. Un agencement à deux. L’amitié n’est pas seulement avec quelqu’un mais elle se « fait » ou se « joue » avec et dans un scénario. L’amitié est d’ordre physique, elle se donne dans l’espace : proximité et distance.

Les régions de l’enfermement nous confrontent à des normes restrictives. L’espace se réduit. Or, même dans l’enfermement le plus absolu il y a rencontre ; et ces rencontres, comme toutes les rencontres, s’agencent entre proximité et distance. En outre, toutes les rencontres sont de même nature en ce sens où elles ne se font pas entre semblables mais entre disparates. Ce n’est pas un moi et un toi, mais un fragment de moi et un fragment de toi qui se couplent, se connectent. Plus encore, le fragment que je suis (à un tel moment) et que j’offre à l’autre, se construit avec l’autre. Le fragment (le moi qui rencontre le toi) est en puissance du tout (les moi, les toi, l’univers). Le tout n’est pas statique et donné, et le fragment n’est pas une partie inerte du tout. L’amitié n’est pas simplement quelque chose qui nous permet d’apercevoir le tout, l’amitié est quelque chose qui transforme le tout, et qui comme une promenade transforme le tout au fur et à mesure de notre compréhension du tout ; c’est une façon en devenir de penser, de se penser ; c’est une manière ouverte et progressive.

Ce mouvement, comme explique Anne Sauvagnargues, fait de la pensée une promenade et un itinéraire, et au fur et à mesure que cet itinéraire se poursuit, le monde dans lequel nous vivons se transforme. En effet, on n’est pas dans un rapport neutre avec la réalité (avec l’ami). Penser l’amitié, avoir un ami, c’est tailler une perspective, ouvrir un pli nouveau sur soi même, sur l’autre et sur l’univers.