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Appel à communication – Spectre

Journées d’étude interdisciplinaires

Organisées par les équipes d’accueil
Espaces Humains et Interactions Culturelles & Centre de Recherches Sémiotiques Université de Limoges, les 7 et 8 juin 2012

POÉTIQUES ET POLITIQUES DU SPECTRE Lieux, figures et représentations de la rémanence dans les Amériques

Le spectre se tient résolument dans l’entre-deux : penser la spectralité, élaborer une hantologie, c’est, comme l’affirme Jacques Derrida, se situer dans un lieu paradoxal du savoir où les grandes oppositions sur lesquelles se fondent les catégories de l’être – vie et non-vie, présence et non-présence, réel et non-réel – se dérobent. Discontinu, inconsistant, insaisissable, le spectre est frappé d’un radical manque à être. Pour autant, il n’est pas réductible à une simple illusion. Il hante, il insiste depuis le hors-lieu et le hors-temps de son corps absent.

En tant qu’il permet de penser la présence de l’absence, la visibilité de l’invisible, le spectre peut constituer une catégorie – ou une non-catégorie ? – opératoire pour dire la condition humaine contemporaine, dans ses manifestations politiques, sociales et culturelles. Le spectre pose en effet la question de l’empreinte mémorielle laissée par les disparus : trace qui s’inscrit à la fois comme travail de remémoration et trouble de la paix des vivants, insistance obstinée de ceux qui reviennent. Lourd des non-dits qui entourent les formes traumatiques de la mort ou de la disparition, il s’impose parfois comme substitut à

une perte radicale – fonctionnant ainsi comme un fétiche – ou se conjugue à d’obscures formes de culpabilité – il devient alors symptôme. En cela, les réflexions sur l’après-conflit, les transitions démocratiques ou, plus généralement les événements traumatiques ne peuvent faire l’impasse d’une interrogation hantologique : comment symboliser la parole silencieuse de ceux qui ne sont plus ? Comment narrer l’événement qui a rompu le cours des choses, faisant de ceux qui restent les survivants spectraux de leur propre mort symbolique? Comment cohabiter avec les spectres ?

Mais la spectralité ne renvoie pas seulement à ce qui n’est plus : si le spectre invite le passé dans le présent, il peut se faire augure. Sa parole, alors, écrit l’à-venir. Ce qui fait dire à Jacques Derrida qu’on ne peut le penser que dans l’anachronie.

Interroger la condition spectrale, c’est également considérer ceux qui, revenus du désastre, ne sont plus que les supports silencieux de ce qu’Agamben appelle la vie nue, une vie arrachée à toute qualification. Elle est aussi la condition de ces homines sacri qu’une modernité prédatrice a convertis en corps surnuméraires et dont la mort ne donne lieu à aucune forme de symbolisation. Elle est enfin la condition d’une humanité soumise et rendue invisible par les nouvelles formes de disciplines sociales, attelée à la production d’une richesse toujours plus fétichisée. Dès lors, penser les spectres ou bien encore penser avec les spectres, c’est, comme l’affirme Jacques Rancière, se tenir sur la possibilité de « l’un-en-plus », qui est le lieu même de l’humanité universelle.

Qu’on renonce à la littéralité, et le spectre devient hantise, trouble et menace. Parce qu’il extériorise les peurs irraisonnées, les obsessions, les fantasmes qui hantent l’homme, le spectre se prête à illustrer tout ce qui relève du « refoulé ». La vision spectrale, en ce sens, nous invite aussi à contempler son envers, et à considérer « celui qui porte le fantôme » (Marie-Ange Depierre).

C’est peu de dire que les âmes sans repos n’ont jamais cessé de hanter la littérature. On songera par exemple à l’esthétique macabre qui prévalut dans le roman gothique, dans le romantisme noir ou le fantastique. Dans le domaine de l’analyse textuelle, on pourra s’intéresser au spectral comme trace, comme rémanence. La lecture procède du transport, de l’emportement, et en ce sens peut devenir le lieu d’une authentique possession. Elle nourrit à son tour l’écriture, convoquant ainsi le spectre de la référence. Si par ailleurs le lecteur, dans son expérience singulière de lecture, est bien « producteur de texte » (Roland Barthes), c’est à lui qu’incombe en dernier ressort de rêver de possibles intertextes. On

pourra dès lors s’intéresser aux intertextes fantasmatiques, ceux-là dont on n’a que l’intuition et que Jean Bellemin-Noël s’essaie à cerner avec l’«interlecture» (« mon interlecture, du côté du lecteur – dit-il – sera la possibilité à la fois de reconnaître l’intertexte manifeste et de mobiliser les références latentes qui n’appartiendraient pas de façon manifeste à cet intertexte (manifeste par définition) »).

La question du spectre s’avère tout aussi pertinente dans le domaine linguistique. Toute production linguistique et discursive constitue, en elle-même et en ceci qu’elle fait concourir plusieurs voix en son sein, un lieu de vie du spectre. Qu’il soit intrinsèquement lié au discours dans sa capacité signifiante, qu’il soit promu et informé par le contexte, ou bien encore que le texte le subisse, le spectre demeure au centre du questionnement sur la production du sens, en ceci qu’il convoque « tout le langage, à la fois antérieur et contemporain […] non pas selon le seul mode d’une imitation volontaire, mais selon celui d’une dissémination » (Pascal Acquien).

Dans le cadre d’une réflexion sémiotique générale sur la réécriture (le texte non plus comme reproduction mais comme productivité), ses mécanismes et ses enjeux, la figure du spectre apparaît difficile à contourner. Que l’on considère le texte comme spectre, image ou reflet construit dans le conflit vis-à-vis d’un ou de texte(s) antérieur(s) – dit(s) premier(s) – ou que la présence spectrale soit perceptible, par transparence, à travers la rémanence du texte premier représenté, en filigrane, dans le texte actualisé, la question posée demeure inévitablement celle de la limite : limite de l’espace du texte, limite de sa force signifiante, limite de sa continuité ou de son hétérogénéité, mettant en jeu la réflexion sur la frontière lancée par Youri Lotman qui définit l’espace du « nous » et l’espace du « eux », l’espace du texte et du hors-texte.

La pragmatique, quant à elle, en tant qu’étude de l’usage du langage, a pour objectif un enrichissement de l’interprétation linguistique – phonétique, phonologique, morphosyntaxique et sémantique –, nécessairement incomplète, comme l’a souligné Herbert Paul Grice, par ajout d’informations tirées de l’environnement dans lequel l’énoncé est produit et interprété. Toute analyse pragmatique pourrait donc viser l’identification des mauvais usages ou usages détournés de structures langagières et/ou discursives, spectres linguistiques arborant une apparence sans y associer l’utilisation de rigueur et véhiculant, par là même, le spectre de constructions sources. Elle pourrait également, dans cette perspective, tâcher de dégager le spectre, en tant que trace de l’activité énonciative sur la

structure linguistique. Elle pourrait, enfin, s’intéresser aux mécanismes inférentiels structurant toute situation de communication, enchaînements cognitifs spectraux, puisque sous-jacents, engendrant une interprétation plus exhaustive de l’énoncé. Énonciation, inférence, contexte pourraient donc constituer un terrain propice à l’appréhension d’une pragmatique du spectre.

À la confluence des arts, de l’histoire et de la linguistique, ces journées d’étude, tournées vers les mondes américains, se veulent largement interdisciplinaires. Les propositions de communication, rédigées en français, comporteront un titre provisoire, un résumé d’environ 300 mots et une brève notice bio-bibliographique. Elles devront parvenir avant le 15 avril 2012 à l’adresse suivante : spectres.limoges@gmail.com. Les intervenants dont les communications auront été retenues seront informés avant la fin du mois d’avril.

Comité organisateur : Philippe Colin (EHIC), Émilie Delafosse (ILCEA), Thomas Faye (CeReS), Sonia Fournet (CeReS), Marie-Caroline Leroux (EHIC).

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Parce que c’était lui (mexicain), parce que c’était moi (argentine)

Dans un article récent, publié dans le supplément culturel « ñ » du journal argentin Clarin l’écrivaine et critique littéraire Beatriz Sarlo raconte sa rencontre avec le critique culturel et politique du Mexique et de l’Amérique Latine, le mexicain Carlos Monsivais. C’était lors d’un colloque à l’Université de Columbia, New York, organisé par Jean Franco. Elle y fait le récit de la façon dont, dès que cela a été possible, elle a profité de la première pause pour aller à sa rencontre. Elle raconte comment elle lui a parlé de manière directe et un peu impérieuse, sans préambule. Une manière de faire que, dit-elle, les argentins maîtrisent parfaitement mais que les mexicains ont du mal à accepter parce qu’ils la trouvent « intrusive, brusque, impoli et relevant d’une confiance qui n’a pas été accordé au préalable ».

Il est surprenant que deux nations aussi proches dans leur histoire, qu’éloignées par la distance et la culture puissent ne pas s’entendre sur un aspect aussi récurrent que nécessaire, comme la manière d’aborder une personne que nous ne connaissons pas. On peut alors se demander si cette différence dans la manière dont l’un et l’autre des individus de chaque nation se servent pour aborder l’autre peut nous dire quelque chose à propos de l’amitié ? Serait-il possible que les mexicains et les argentins aient deux manières tellement différentes de concevoir et vivre l’amitié ? L’article que Sarlo écrit sur Monsivais semblerait dire que oui. Un « oui » qui n’est pas exempt d’un « mais », parce qu’à la fin l’histoire se termine bien –c’est-à-dire, qu’une amitié est née de cette rencontre. C’est, par ailleurs l’une des raisons pour laquelle Sarlo écrit sur Monsivais. Au-delà de l’évidente reconnaissance et admiration mutuelle.

Dans l’article Sarlo ne s’intéresse pas directement à la question de l’amitié, mais elle nous donne des indices précieux. Non seulement parce qu’il s’agit de deux grands spécialistes, reconnus. Mais aussi, justement, parce que ces références apparaissent de manière indirecte, non cherchée. Sarlo raconte que Monsivais lui a demandé son numéro de téléphone et que quelques jours plus tard, il l’a appelé : « Il était peu direct, il hésitait. Je lui ai dit, à nouveau, que je voulais le rencontrer. Mais il n’y avait aucun moyen (de concrétiser la rencontre) ». C’est tout de même extraordinaire que deux personnalités comme Sarlo et Monsivais n’arrivent pas à s’entendre sur une première rencontre. C’est ce que Sarlo affirme lorsqu’elle écrit : « Je me suis dis que ceci était la fin de notre très courte relation ». De notre côté, même si nous connaissons la fin de cette histoire, nous nous disons que ce n’est pas possible, que la distance culturelle ne peut pas en arriver là. Pourtant, Sarlo semble dire le contraire, puisqu’elle ajoute : « parce que c’est surement à cause de moi, parce que je n’ai pas su  amener (cette relation) vers un meilleur destin ».

Le « Je » des argentins de Buenos Aires, les porteños, est bien connu. Nous sommes toujours les premiers responsables, et ceci est également vrai pour le bon et pour le mauvais. Mais ce n’est pas du « je » qu’il s’agit ici. Au contraire, il s’agit d’un « nous ». Mais, c’est le « nous » espagnol, le nos-otros. Un « nous » qui inclus l’autre, mais dans une inclusion occlusive, c’est-à-dire, dans la reconnaissance d’une différence qui est toute à la fois ce qui rapproche et distingue. Une différence qui vaut aussi bien pour le « je » qui est inclus dans le « nous » que pour l’autre.

Sarlo poursuit son récit : « Les argentins, qui à l’époque rentraient de leur exil au Mexique, nous avaient raconté d’innombrables histoires dans lesquelles notre effronterie avait été maintes fois humiliée ». Somme toute, on se dit que le « oui, mais » n’est pas loin d’un « oui » tout court. Que la distance dans les manières impose une distance dans les relations, et que l’amitié mexico-argentine et vice-versa n’est pas facile, voire possible. Mais, là encore, Sarlo vient nous contredire, parce que : « quoiqu’il en soit, il m’avait appelée et il l’avait refait le lendemain ». Et, finalement, écrit-elle, « nous nous sommes rencontrés ». On peut se dire alors, que nous avons eu raison au début lorsque nous avons affirmé que la distance ne pouvait pas conduire à un échec et qu’ils allaient finir par se rencontrer. L’amitié a effacé ou réécrit les codes et les manières des uns et des autres. L’amitié est donc une preuve de ce qu’ailleurs nous avons appelé l’a-politique.

La distraction (2012, roman argentin) de Marcelo Damiani

La distraction est un roman sur l’amitié. Reynaldo Gómez, le critique de cinéma déjà présent dans El oficio de sobrevivir (2005), alter ego de l’auteur, après avoir reçu une bourse au Canada, doit encaisser la perte de son meilleur ami : Nicolas Campriglia. Peut-être à cause de cela, le protagoniste fait un parcours à travers sa relation amicale et imaginaire avec celui qu’il considère son maître: Caïn (pseudonyme après lequel se cache Guillermo Cabrera Infante). Ainsi, la narration avance, bien que non d’une manière linéaire, en s’arrêtant sur quelques moments clés de ces trois personnages et de sa relation avec le cinéma et la littérature; c’est-à-dire, avec l’univers des images et les mots, peut-être les vrais signes de l’amitié. Abruptement, un accident de moto et l’apparition d’une femme fendilleront peu à peu dans les nœuds entre le Roi et Nicolas, en menaçant même la survie de celui-ci. Parallèlement, nous assistons au monde imaginaire créé par les deux critiques, où des nouveaux personnages apparaissent, miroirs déformés des protagonistes, qui se meuvent dans des univers parallèles et peut-être symboliques dont toute relation présuppose, mais qu’elle n’arrive jamais a énoncer explicitement : l’idée de l’amitié comme un sort de foyer spatio-temporelle qui peut aussi être vu en principe comme une distraction simple. Mais l’affection qu’elle requiert et les effets qu’elle produit, cette densité unique, peut-être finissent par démontrer que l’amitié est la relation humaine par excellence, et que s’il semble que nous sommes toujours vivants, sans elle nous sommes rien, et qu’il est très possible que sans elle en réalité nous sommes déjà morts.

L’Amitié et l’Espace – Lieux de vie

1/ Les conventillos

Le conventillo, littéralement « petit couvent », a été le lieu d’habitation d’une grande partie des immigrants venus en Argentine au début du XXe siècle. Le nom vient probablement du fait de la forme générale de leur construction : une cour entourée de chambres rappelant les cellules des nonnes. Ce sont des anciens fastes maisons abandonnés par leurs propriétaires à cause de la fièvre jaune de 1871 et reprises par la suite par les secteurs démunis de l’immigration. Chaque nouvelle famille occupant une ou deux pièces de la maison originale et tous partageant les patios. C’est dans leur creuset où se mélangeaient toutes les populations et toutes les langues, qu’une grande partie de la culture urbaine, propre à Buenos Aires allait s’élaborer. Mais plus encore c’est là, dans le confinement de ces patios, que une forme de société (et du social) s’est structurée.

Appel à communication

 Colloque International

  

Amitiés.

Le cas des mondes américains

  

Université de La Rochelle, France

18, 19 et 20 octobre 2012

 

Appel à communication

1° Circulaire

 

Les 18, 19 et 20 octobre 2012 sera organisé un Colloque International autour du thème « Amitiés. Le cas des mondes américains » dans le cadre du Centre de Recherche en Histoire Internationale et Atlantique (CRHIA) de l’Université la Rochelle. Ce colloque Interdisciplinaire, qui fait suite à une journée d’études organisée en octobre 2011, vise à interroger le lien d’amitié tel qu’il s’élabore entre les individus, les communautés, les nations, les zones linguistiques et politiques dans les aires géographiques et culturelles des Amériques jusque dans leurs relations atlantiques.

 

L’amitié est une figure qui interroge l’espace mouvant des relations. Elle est tension entre des forces disjointes, semblables ou dissemblables, contingentes ou durables, où se rejoue, selon une logique propre, la vie ou la survie de chacun. L’amitié se repère à des signes, des récits, des marques, au sens où l’on dit que l’on peut témoigner de marques d’amitié. En cela, elle permet une lecture singulière des territoires relationnels qui tout à la fois unissent et divisent, permettant ainsi la configuration momentanée d’un soi. Elle élabore une situation — un agencement — non homogène, selon des modalités extraordinairement variées, en possibilités, en intensité comme en durée. C’est ce champ que nous nous proposons de parcourir.

 

L’amitié appartient à l’espace social : elle est moyen d’intégration, elle permet aussi — et particulièrement dans des contextes difficiles — de résister à des formes d’exclusion. Elle peut dans certaines conditions être elle-même une force d’exclusion, non seulement lorsqu’une amitié en chasse une autre, mais lorsqu’une forme d’amitié en empêche une autre. L’absence ou le refus sont tout aussi symptomatique. L’amitié joue donc un rôle évident dans l’agencement et le rôle social de l’individu. À une analyse générale de l’amitié – ses agencements et ses territoires – peuvent correspondre des situations très particulières, où elle se donne comme ressource pour penser les Amériques autrement.

 

L’amitié répond d’une logique de l’affect, sans doute irréductible à la socialité qui la détermine. Mais elle n’est pas qu’un supplément, elle est aussi fondement politique. À l’intériorité, celle du cœur, où se mesurent les amis, répond une extériorité, qu’elle produit. Elle accorde une densité à cet extérieur que le social n’a pas. Ce qui est entre nous, ce ne sont pas seulement des affects, des sentiments, des élans du cœur, mais aussi, en inversant la proposition, de l’entre-politique. Enfin, entre ces deux bornes, il y a place pour une interrogation éthique, et même sur le sens d’une éthique : relation à l’autre ou engagement de soi «entre» ce qui joint et disjoint, un temps ou une vie.

Des études spécifiques portant sur un aspect distinctif (personne, production, région, pays) de l’un des pays qui composent les Amériques et/ou comparatistes (Nord-Sud, Amérique-Europe, Hispaniste-Américaniste) entre les diverses civilisations, sociétés, cultures, genres et langues qui composent et constituent les mondes américains seront privilégiés.

 

Champs disciplinaires :

 

Sociologie, Littérature, Civilisation, Philosophie, Histoire, Géographie, Cultures et Arts.

 

Axes:

Le colloque se déroulera autour de quatre axes : raconter l’amitié, les temps de l’amitié, les espaces de l’amitié et l’impossible amitié.

 

–       L’axe « raconter l’amitié » portera sur les formes diverses et variées auxquelles on fait appel pour dire, exprimer ou témoigner une amitié. Il s’agira d’interroger autant les supports multiples que les expressions, allant de la correspondance au récit, du témoignage à la mise en fiction, de la représentation (qu’elle soit picturale, sculpturale, cinématographique, photographique, musicale) à la mise en scène (théâtre, spectacle, projection).

–       L’axe « les temps de l’amitié » reviendra sur la diversité des formes temporelles dans lesquelles se joue une amitié. Elle comportera des questions s’articulant autour de l’horizon d’attente, de la naissance et la fin de l’amitié ; ainsi que sur l’interruption, la durée, et les époques de l’amitié.

–       L’axe « les espaces de l’amitié » s’interrogera sur les lieux (clos, ouverts, déterminés, inattendus) géographiques, imaginaires où l’amitié se territorialise, ainsi que sur les enjeux politiques, sociaux et économiques qu’elle met en place. L’amitié comme une forme géopolitique dans le sens des axes Nord/Sud, Nouveaux et Vieux Continent ; mais aussi les notions de territoire, distance, proximité, exil et de no man’s land.

–       L’axe « l’impossible amitié » se proposera de réfléchir sur la tension intrinsèque à toute relation amicale : sans amis, l’ami, l’ennemi, la trahison ; mais également l’utopie ou l’uchronie et les questionnements autour du couple « le semblable et/ou le dissemblable ».


Comité d’organisation

Danièle André, (coord. organisation, ULR-CRHIA)

Magalie Flores-Lonjou (CEREGE LR-MOS)

Diego Jarak (coord. scientifique, CRHIA-ULR)

Paul Laurent, (St-Martin-de-Ré)

Rémy Lucas, (ULR-CRHIA)

Julia Suero, (UP-CLEMM)

  

Comité Scientifique

Sydney Barbosa (Littérature, Univesidade de Brasilia, Brésil)

Dante Barrientos Tecun (Littérature, Université de Provence, France)

Pablo Berchenko (Civilisation, Université de Provence, France)

Alain Cohen (Littérature, cinéma et Psychanalyse, UCLA-University of California, USA)

Ana Gallego Cuinas (Littérature, Universidad de Granada, Espagne)

Christine Esclapez (Musicologie, Université de Provence, France)

Gilles Menegaldo (Littérature américaine et cinéma, Université de Poitiers, France)

Nestor Ponce (Civilisation latino-américaine, Université de Rennes 2, France)

Laurent Vidal (Histoire, Université de La Rochelle, France)

Mariana Heredia (Sociologie, Universidad Nacional de San Martin, Argentine)

 

Calendrier

15 mars 2012 : date limite d’envoi des résumés pour expertise par le comité scientifique.

30 avril 2012 : retour des expertises du comité scientifique.

15 septembre 2012 : date limite d’envoi des textes pour les actes du colloque.

18, 19 et 20 octobre 2012 : colloque.

 

Communications :

Les communications peuvent être présentées en espagnol, en portugais, en français ou en anglais ; toutefois, veuillez noter que pour être publiés, les articles, dans leur version définitive, devront être rédigés en français. Publication papier prévue pour 2013.

 

Les propositions doivent comporter :

– un résumé de 15 à 20 lignes avec titre et mentionnant dans quel(s) axe(s) la communication s’inscrit.

– Une brève présentation du participant mentionnant son titre, son institution, sa recherche et ses publications récentes.

 

Résumé

Titre de la communication

Nom(s), Prénom(s)

Statut(s)

Institution(s)

Recherche(s)

Publications récentes

Adresse électronique (du premier auteur)

Résumé : 1500 caractères maximum

Mots-clefs : 5 maximum

 

Envoyer le résumé à l’adresse suivante : colloquegirafe@gmail.com

http://girafe.hypotheses.org

Programme journée d’étude 29 septembre 2011

Journée d’étude

Les amitiés disjointes : socialité et confinement.

Le cas des mondes américains

29 septembre 2011

Amphi 250B

Université de La Rochelle

Faculté de Lettres, Langues, Arts et Sciences Humaines

RESUME

Cette première journée d’étude organisée par le Groupe Interdisciplinaire de Recherche : les Amériques et les Figures de l’Entre (GIRAFE) du CRHIA aura lieu à La Rochelle le 29 septembre 2011. Elle sera consacrée à la problématique de l’Amitié  dans un contexte singulier, celui des mondes américains.

L’amitié demeure une figure de liberté, de vie. Pourtant, au sein des espaces les plus confinés  dans lesquels l’homme se voit privé de sa liberté et restreint à des liens de circonstance, il utilise sa parole, son corps ou son silence pour tisser et redéfinir ce lien d’amitié, un lien de survie.

Cette journée d’étude inaugure donc le challenge de l’Amitié comme une forme de socialité et s’inscrit dans un projet plus vaste sur les Amériques dans les figures de l’Entre.

Préprogramme

 

09h45 : Ouverture de la journée d’étude par Diego JARAK (CRHIA-La Rochelle)

 

COMMUNAUTE DE VIE. Présidente de séance Danièle ANDRE (La Rochelle)

10h00 Stéphane HEAS (Rennes-sociologie) : Entre amitié et indifférence. Les relations aux populations enquêtées.

10h30 Tangi VILLERBU (La Rochelle-Histoire) : Amitié et homosocialité au séminaire : St. Thomas (Kentucky), 1812-1821.

11h00 Grégory BERIET (La Rochelle-Histoire) : Amitié, solidarités, cloisonnement : étude des formes de camaraderie à bord des navires à voile dans la navigation au long cours.

11h30 James TROMBLEY (La Rochelle-Littérature) : Amitié, altérité et écriture dans On the Road (1957) de Jack Kerouac.

12h00-12h30 débat

 

12h30-14h00 : pause déjeuner

 

COMMUNAUTE DE SURVIE. Président de séance Grégory BERIET (La Rochelle)

14h00 Paul LAURENT (La Rochelle-Philosophie) : Expérience de l’amitié en milieu carcéral : circulation invisible et réversion.

14h30 Caroline LEROUX (Limoges-Littérature) : Regards croisés sur l’enfermement : cartas de Alvaro Mutis a Elena Ponitowska (Mexique, 1998).

15h00 Rémy LUCAS (La Rochelle-Littérature) : Du semblable au différent : l’homosocialité en milieu carcéral chez Hector Babenco.

15h30 David MORIN-ULLMAN (Nantes-sociologie) : Promenons-nous dans l’Amazonie des imaginaires américains des films d’horreur, entre amitié et enfermement.

16h00-16h30 débat

 

16h30 clôture de la journée d’étude par Laurent VIDAL (CRHIA-La Rochelle).

L’amitié et l’enfermement: éléments de réflexion

Premier figure de l’Entre : l’amitié (et les confins)

Des enfants dans une cour de récréation, des marins sur le pont d’un bateau, des détenus dans une cellule de prison, des passagers dans un avion, des soldats sur un front de guerre, des collègues dans un bureau, des clandestins dans un squat, des réfugiés dans un camp, des musiciens pendant une tournée, des footballers dans un vestiaire, des malades dans un hôpital, des pensionnaires dans une maison de retraite, des astronautes dans un vaisseau spatial- nous avons tous rencontré nos amis dans des lieux plus au moins confinés. La partie la plus importante de nos relations se noue dans des espaces (physiques, sociaux, économiques, linguistiques, culturels, etc.) très réduits. Rares sont les amitiés nées de rencontres à ciel ouvert. L’amitié est un lien fondamental dans l’organisation et le fonctionnement (psychique, social, économique, politique) d’une société. Pourtant, elles sont restreintes et n’évoluent qu’à l’intérieur de cercles fermés, prédéterminés. Les murs de l’amitié établissent des limites qui dépassent les clivages traditionnels. Nous pouvons partager beaucoup de choses avec des personnes très éloignées de notre réalité, mais très rarement une amitié. L’amitié met en scène une sensibilité commune. Mais comment est-ce possible ? Nous sommes des inconnus à nous-mêmes. Non pas à cause de l’obscurité qui règne dans notre inconscient, mais par l’absence de perspective. C’est là, justement, que l’ami nous vient en aide. Un miroir. Il ne se connaît pas lui-même que déjà on lui demande de nous dire qui nous sommes.

Cette première journée d’études du « Groupe Interdisciplinaire de Recherche : les Amériques et les Figures de l’Entre » se propose d’étudier le lien amical, et ses diverses représentations (amitiés réelles, imaginaires et fictives sous différentes formes : témoignages, récits de vie, correspondances, et représentations dans la littérature, les arts, la culture, etc), lorsqu’il se déroule dans un espace confiné, que ce soit au sens littéral (prison, hôpital, école, travail, camp de refugiés, bateau, refuge, île, favela, réserve indienne ; mais aussi, vaisseau spatial, autre planète, étoile, Atlantis, Utopia, Babel) ou au sens figuré (un cadre fermé tel qu’une religion, une culture, un style, un genre littéraire, un art, un cadre législatif, mais aussi un tableau, une correspondance, etc.). Il s’agit de penser l’Entre dans l’extrême. Si l’amitié se propose comme étant une figure pour penser les formes de la constitution de soi (toi-moi), les amis (forme singulière d’intersubjectivité), et les espaces confinés permettent, quant à eux, d’exploiter cette relation en la poussant jusqu’à son paroxysme, à savoir : les amitiés disparates. Etranges amitiés qui ne devraient pas en être. Les espaces réduits possèdent leurs propres règles. De règles qui s’imposent malgré tout. Ainsi, par des procédés que nous devons encore interroger, l’amitié, qui apparaît comme étant toujours la même (comme témoigne le fait que l’on parle de l’« amitié »), se décline sous de multiples formes : l’amitié en politique, l’amitié dans la folie, l’amitié en temps de guerre, l’amitié dans la fiction, etc.

Cette journée vise donc à analyser les composants (fragments) qui font d’une rencontre une amitié. Et, plus particulièrement, comment ce lien s’inscrit dans l’espace ? Si on part de l’idée deleuzienne selon laquelle l’amitié est un agencement, on peut se demander en quel sens l’amitié est une construction. Quels sont les éléments qui permettent ou bien qui constituent une amitié ? Comment l’amitié peut-elle nous changer ? Comment, à travers l’amitié, peut-on changer ? L’amitié dans un espace de confinement suppose-t-elle des arrangements ? Comment s’adapte-t-on aux nouvelles formes de confinement en ce qui concerne les amitiés ? L’espace joue-t-il un rôle dans la durée d’une amitié ? Ces principes sont-ils valables pour toutes les formes de l’amitié ?

Voici deux textes pour continuer à penser, et surtout pour permettre le travail au sein du groupe avec des définitions théoriques qui ne demandent qu’à trouver leur assise pratique : le premier cherche donc à définir ce que nous entendons par ‘amitié’, le deuxième essaye de montrer le lien entre amitié et confinement.

Tentative I:

Dans son « Ethique à Nicomaque », Aristote affirme que l’amitié est « ce qu’il y a de plus nécessaire pour vivre » et il ajoute « sans amis, personne ne choisirait de vivre, eût-il tous les autres biens ». Il n’y a pas besoin d’en dire plus pour comprendre à quel point le tuteur d’Alexandre le grand avait en estime l’amitié. C’est au niveau de l’éthique qu’il a placé alors cette vertu qu’il définit comme une bienveillance mutuelle et consciente, déterminée par ce qu’il y a d’aimable en l’autre. D’après Aristote, il y aurait donc trois types ou espèces d’amitié, selon le bien aimé en l’autre : dans l’amitié parfaite on s’aime pour le bien que l’on trouve en l’autre, dans les deux formes imparfaites, on s’aime pour le plaisir ou l’intérêt que l’on retire de l’autre. On comprend ainsi que l’amitié peut se ranger dans le tiroir des « choses » dans le monde, étant elle-même une propriété que l’on peut avoir, donner et recevoir. L’amitié est en moi comme elle est chez les autres. Ce qui nous amène à une version plus moderne, et également connue, de l’amitié, celle qui lie Michel de Montaigne à Etienne de La Boétie, et dont le premier en conclut : « si on me presse de dire pourquoi je l’aimais, je sens que cela ne peut s’exprimer qu’en répondant : parce que c’était lui, parce que c’était moi ».

C’est donc au niveau de l’être, autrement dit de la subjectivité, que l’auteur des Essais place l’explication ultime de l’amitié. Presque deux mille ans se sont écoulés entre les amis grecs et les médiévaux, et pourtant l’amitié, si difficile à définir, n’a pas changé dans sa constitution « essentielle ». C’est avec Friedrich Nietzsche et son verbe éloquent que les choses vont prendre une véritable tournure. Voici ce qu’il dit dans une œuvre tardive publié en 1887 : « C’est l’amour des sexes qui se révèle de la façon la plus claire comme désir de propriété : celui qui aime veut posséder, à lui tout seul, la personne qu’il désire, il veut avoir un pouvoir absolu tant sur son âme que sur son corps, il veut être aimé uniquement et habiter l’autre âme, y dominer comme ce qu’il y a de plus élevé et de plus admirable … ». Force est de constater que le chemin que Nietzsche va emprunter pour miner la construction « classique » de l’amitié est, justement, celui de la dénonciation ; de tout ce que l’idée suppose, en arrière plan, notamment celle de propriété. Critique qui, par ailleurs, sera reprise par Jacques Derrida dans Politiques de l ‘amitié. En effet, en généalogue qu’il est, Nietzsche essaie de montrer à quel point les idées sont confuses, mélangées, contradictoires. On parle d’amour avec affection (emprunt au latin classique affectio, ‘tendance’, aussi analysable en affecter et –tion ; du latin classique affectare, ‘chercher à obtenir’). Or, quand on aime, on ne veut pas partager notre aimé avec les autres. « Notre » ami devient « notre propriété » et ceci dans un sens restreint et restrictif, c’est-à-dire, exclusif. Aimer c’est s’approprier. L’ami, en ce sens, est non seulement un objet, l’objet de notre désir, mais aussi un objet que l’on peut posséder.

Mais, si Nietzsche est connu pour sa critique radicale, d’où le surnom de « Philosophe du marteau », il est aussi le philosophe créateur d’une philosophie toute entière. Une philosophie qui se veut légère pour échapper à l’emprise et à la lourdeur académique ; une philosophie qui refuse les attachements et la momification, la solidification et l’immobilité, communes à toutes les philosophies de la « propriété ». Nietzsche nous enseigne que la subjectivité est une construction et qu’elle se fait, non pas à l’intérieur (il n’y a pas d’intériorité) comme on a voulu le croire depuis Platon, mais dans un entrecroisement de forces. C’est ce qu’il appelle le Zwischen, l’entre. L’ami doit être tension et lutte, espace de rencontre et fuite, oui et non qui se rectifient et sa ratifient seulement pour se nier. Dès lors, l’amitié s’offre comme une possibilité de penser le Zwischen… de penser le monde non pas sur le mode de la propriété, de l’intériorité qui suppose un sujet confronté à un objet, mais le monde dans sa légèreté : le devenir, le mouvement, les espaces du Entre. L’amitié comme espace de rencontres permet d’accéder à une configuration de puissances dans laquelle l’étrangeté vis-à-vis de l’autre se mélange avec la force unitive de l’amour de façon à ce qu’une telle exploration de l’amitié puisse nous amener, comme dans une balade, vers de nouvelles perspectives pour penser le monde.

Tentative II :

Partons d’une définition: Ça fonctionne partout, tantôt sans arrêt, tantôt discontinu. Ça respire, ça chauffe, ça mange. Ça chie, ça baise. Quelle erreur d’avoir dit le ça. Partout ce sont des machines, pas du tout métaphoriquement : des machines de machines, avec leurs couplages, leurs connexions.

Le style insolent ne fait que renforcer le caractère original de la proposition. Tout va se jouer dans le détail. Le fragment. Scatologiques, Gilles Deleuze et Félix Guattari dénoncent le récit psychanalytique qui se veut universel. L’inconscient n’est pas un théâtre, nous dit le premier dans un entretien célèbre, mais une usine. Désirer n’est pas éprouver une absence car il n’y a pas un objet extérieur sur lequel se jet le désir, mais un ensemble que le philosophe appelle agencement. C’est toujours sur un fond ou dans un contexte (lieu fermé, confiné) que l’on appréhende (désir) le monde. Tout désir coule dans un agencement. Désirer c’est construire un agencement, construire un ensemble. Construire une région. Le désir est d’ordre géopolitique.

L’amitié est elle aussi une forme d’agencement. Un agencement à deux. L’amitié n’est pas seulement avec quelqu’un mais elle se « fait » ou se « joue » avec et dans un scénario. L’amitié est d’ordre physique, elle se donne dans l’espace : proximité et distance.

Les régions de l’enfermement nous confrontent à des normes restrictives. L’espace se réduit. Or, même dans l’enfermement le plus absolu il y a rencontre ; et ces rencontres, comme toutes les rencontres, s’agencent entre proximité et distance. En outre, toutes les rencontres sont de même nature en ce sens où elles ne se font pas entre semblables mais entre disparates. Ce n’est pas un moi et un toi, mais un fragment de moi et un fragment de toi qui se couplent, se connectent. Plus encore, le fragment que je suis (à un tel moment) et que j’offre à l’autre, se construit avec l’autre. Le fragment (le moi qui rencontre le toi) est en puissance du tout (les moi, les toi, l’univers). Le tout n’est pas statique et donné, et le fragment n’est pas une partie inerte du tout. L’amitié n’est pas simplement quelque chose qui nous permet d’apercevoir le tout, l’amitié est quelque chose qui transforme le tout, et qui comme une promenade transforme le tout au fur et à mesure de notre compréhension du tout ; c’est une façon en devenir de penser, de se penser ; c’est une manière ouverte et progressive.

Ce mouvement, comme explique Anne Sauvagnargues, fait de la pensée une promenade et un itinéraire, et au fur et à mesure que cet itinéraire se poursuit, le monde dans lequel nous vivons se transforme. En effet, on n’est pas dans un rapport neutre avec la réalité (avec l’ami). Penser l’amitié, avoir un ami, c’est tailler une perspective, ouvrir un pli nouveau sur soi même, sur l’autre et sur l’univers.